摘 要：以廣東梅州客家地區(qū)的佛教香花音樂作為研究對(duì)象，展示了在人類學(xué)田野調(diào)查到的佛教音樂實(shí)態(tài)，分析了這一佛教音樂與五臺(tái)山佛教的聯(lián)系，以及佛教香花作為教僧系佛教音樂孑遺的文化內(nèi)涵，進(jìn)一步認(rèn)為需要建立完整系統(tǒng)地佛教音樂體系。

關(guān)鍵詞：佛教;香花;音樂

中圖分類號(hào)：B94  文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A    文章編號(hào)：1000-6176（2015）04-0053-07

“佛教香花”是文化界、學(xué)術(shù)界一直很陌生的名詞。所謂的“香花”，指的是“香”與“花”，香為達(dá)信，花表誠敬，后來演化為供佛禮儀。在廣東民間，有“借他人香花，修自己?；邸钡乃渍Z，說的即是“香花”在佛教中獨(dú)特的內(nèi)涵。這一內(nèi)涵也最容易與民間應(yīng)付佛事相關(guān)，因此，由佛教僧侶為人超生度亡的儀式活動(dòng)，也被看作是“香花”。這樣的解釋當(dāng)然是推論而出，展現(xiàn)的對(duì)象其實(shí)正與廣東省梅州市客家人群體中的“香花佛事”是一致的。

梅州客家的“佛教香花”，也被稱作“香花佛事”、“做齋”、“做功德”、“做好事”等等，是極具地域性的佛教音樂儀軌，稱其為音樂儀軌，即在于這套完整的佛教儀軌幾乎全部是用音樂形式完成的。在上世紀(jì)二三十年代，由其時(shí)的梅縣佛教會(huì)印刷發(fā)行了這套儀軌的文本，名為《梅縣佛教香花大全》，明確地用“佛教”對(duì)“香花”做了限定。佛法西來，人心受教，佛教香花儀軌薈萃了唐宋以來佛教在梅州的多種形態(tài)，由此形成佛教藝術(shù)中與眾不同的一種藝術(shù)形式。筆者在專著《梅州客家佛教香花音樂研究》[1] 一書中，對(duì)佛教香花的歷史與藝術(shù)遺存有過著錄和分析，今將與香花音樂相關(guān)的調(diào)查作為個(gè)案，用以說明這一藝術(shù)形態(tài)的文化底蘊(yùn)與發(fā)展前景。

一、佛教香花文化中的音樂遺產(chǎn)

梅州佛教香花儀軌包括《起壇》、《發(fā)關(guān)》、《沐浴》、《救苦》、《接佛》、《結(jié)勘》、《開光》、《拜懺》、《行香》、《蓮池》、《血盆》、《關(guān)燈》等30套左右的儀式，廣泛地出現(xiàn)在寺廟和民間拜懺、祈福等法會(huì)活動(dòng)中，尤其是作為超度亡者的喪葬禮儀而被梅州客家相沿很久。由于梅州客家至今保存著嚴(yán)謹(jǐn)?shù)募叶Y祭祀，作為佛教超度儀式的香花佛事，便與傳統(tǒng)喪葬禮儀、家禮密切結(jié)合，形成互不可分的禮儀結(jié)構(gòu)。梅州人普遍信奉佛教，正與香花佛事在民眾生活中不能缺少的位置是吻合的。

2012年6月18日，筆者參與了梅州蕉嶺縣文福鎮(zhèn)坑頭村谷口丘屋舉行“一天一夜”佛事，佛事由蕉嶺高臺(tái)庵、文池寺、顯光寺、永興宮、平山寺等僧侶共同操行。具體佛事儀式與時(shí)間如下：

蕉嶺“一天一夜”佛事儀式與時(shí)間

佛事的舉辦地點(diǎn)主要在梅州客家傳統(tǒng)圍龍屋中的上堂和下堂，一般而言，棺槨和靈屋設(shè)在上堂，佛壇搭建于下堂，在規(guī)模較大的“一天一夜”以上的佛事中，因?yàn)橛小督臃稹穬x式，因此要在上下堂旁邊的橫屋中要設(shè)置佛堂一座，以安奉佛像。在靈屋、佛壇、佛堂之間構(gòu)成了一個(gè)神圣的空間，香花僧侶一般在佛堂內(nèi)請(qǐng)佛，在靈屋前祈禱，然后從靈屋前讓齋主家人捧起香爐、拿起魂旛，行至佛壇上進(jìn)行誦經(jīng)拜懺等活動(dòng)。只有在儀式開始時(shí)的《起壇》，需要在齋主門首疊放兩張方桌，將佛像安放在上面，香花僧侶站立在條凳上，召請(qǐng)佛神下降。作為所有儀式的中心演示區(qū)，佛壇以方桌為基礎(chǔ)，在佛壇正面懸掛三寶佛像，用以表現(xiàn)佛教統(tǒng)屬的佛神系統(tǒng);在佛壇兩邊懸掛十王像，用以展現(xiàn)地獄超度場面?！叭龑殘D”、“十王圖”展示了以三寶為中心、十王為配神所組成的佛神世界，呈現(xiàn)出佛法濟(jì)度、地獄赦罪的宗教內(nèi)涵。在香花佛事所依據(jù)的科儀文本中，均有相對(duì)應(yīng)的唱誦文字來渲染這些神祇功能。

《起壇》目的在遙請(qǐng)佛神蒞臨道場，追薦亡魂，接受齋主供養(yǎng);《發(fā)關(guān)》即發(fā)送亡者過關(guān)文憑，由法師念誦《調(diào)御師給為關(guān)魂回家受度生方事一角》，懇請(qǐng)追魂使者帶亡靈及三代內(nèi)外宗親祖先，至佛堂接受超薦?！墩谢辍芳茨钫b召請(qǐng)?jiān)~，并用摔跤的方式招請(qǐng)亡魂;《沐浴》、《把酒》由孝子孫為來至佛堂的亡魂清凈身體，并為亡魂奠酒，這幾套內(nèi)容在梅州部分地區(qū)統(tǒng)稱為《下關(guān)》?！毒瓤唷贩殖醭剑ㄉ欤?、二辰（伸）、三辰（伸），則為壇上諸佛神祇奠獻(xiàn)茶酒，并參禮十殿閻王，申訴為人之苦，請(qǐng)求救度超升，在梅州上水地區(qū)的《救苦》，緊接《招魂》之后，連續(xù)將三套儀式做完;在下水地區(qū)的《救苦》，則分散于整套佛事的早、中、晚三階段，中間插入《開光》、《拜懺》、《關(guān)燈》或《蓮池》等儀式，以《十王過勘》作為主要儀式的結(jié)束標(biāo)志?！鞍輵浴笔窍慊ǚ鹗轮斜刈龅膬x式，即在佛前懺悔，根據(jù)佛事隆重程度，可以選擇念誦《佛說阿彌陀經(jīng)》、《現(xiàn)在應(yīng)賢結(jié)千佛洪名寶懺》等，另有《血盆經(jīng)》是專門為女性亡者所做的懺儀。拜懺結(jié)束，需做《完懺》，表示懺悔結(jié)束。此外，在佛事結(jié)束之時(shí)，需按禪門佛事的規(guī)則做《拜紅福懺》或《拜諸天懺》，寄予喪事結(jié)束后的美好祝愿。《過勘》主要以參禮佛壇佛神、十王為主，通過隊(duì)列行進(jìn)來表達(dá)經(jīng)歷地獄勘審的過程?！堕_光》則為喪家流轉(zhuǎn)運(yùn)氣，寓示衰事已盡、好事將來。在香花佛事中，以動(dòng)作展示來調(diào)劑氣氛的段落是《川花》、《行香》、《打鐃鈸花》、《席獅舞》等?！洞ɑā分饕獮殛?duì)列舞蹈表演;《行香》是小型的雜技表演，由僧人在廳堂中拋弄銅鈸;而《打鐃鈸花》則在室外露天舉行，傳統(tǒng)套路分上、中、下三架一百零八式，講究的做法可以同時(shí)邀請(qǐng)兩班僧人對(duì)壘，展示技藝?！断{舞》是佛事中頗具幽默調(diào)笑意味的啞劇舞蹈，由一僧將軟竹席一頭疊成獅頭，一頭作獅尾，裝扮成獅子;另外一僧手持長命草，與之逗引，情節(jié)起伏跌宕，是客家地區(qū)特有的獅舞形式?！独U錢》、《蓮池》、《關(guān)燈》，一般在香花佛事的后半時(shí)段進(jìn)行?！独U錢》，用焚燒紙?jiān)?、紙寶的方式，為亡人代納受生錢。《蓮池》分《游獄》、《蓮池》兩段，主要通過敷衍目蓮救母故事，救拔女性亡者出離血盆地獄?！蛾P(guān)燈》以代佛說法，勸慰生亡，表達(dá)人生空幻、生死無別的觀念，唱詞匯集了《十二月》、《五更》、《十別》以及《八仙歌》等民間勸善文學(xué)形式，唱腔音樂亦豐富多元?！端蜕瘛肥窍慊▋x式的結(jié)束套路，表示對(duì)參加超度儀式的佛神的奉送，一般只由僧人和小工師傅鳴鑼出門?！额D龍》，也稱《頓兵》、《屯兵》，是梅州客家本土道士科儀，在客家堂屋后的花胎地五星石處，表達(dá)對(duì)梅州圍龍屋的五方龍神的感恩與安慰。

除了這些較常出現(xiàn)的儀式外，在大型佛事中，一般會(huì)有《安更》、《開啟》、《接佛》、《朝參》、《上供》、《安幡》、《渡孤》等內(nèi)容。特別是《接佛》，主要迎請(qǐng)三寶及天、地、水、岳四府佛神，降臨道場，接受齋主諸般供養(yǎng)，因?yàn)閮x式需要引導(dǎo)佛像從上面經(jīng)過，因此也被稱作“接佛過橋”、“佛子（祖）探橋”等?！栋册Α放c《渡孤》相對(duì)應(yīng)，與叢林寺院中操行的《蒙山施食儀》大同，二者分別在《接佛》、《開光》后舉行。

上述香花儀軌幾乎全部為音樂儀軌。 子、堂鼓、竹板是所有儀式中必有的佛教法器，另外的法器主要為引罄、鐘鈴、木魚、銅罄、銅鑼、銅金、大鑼、鐃鈸等。由于歷史緣起不同，香花儀軌實(shí)際展現(xiàn)出兩類風(fēng)格，一類稱之為“禪門”，主要是以“拜懺”與《地藏經(jīng)》、《普門品》、《妙法蓮花經(jīng)》、《金剛經(jīng)》、《心經(jīng)》和《楞嚴(yán)咒》、《大悲咒》、“十小咒”等課誦為基礎(chǔ)的儀軌形式，通常為佛教寺廟中經(jīng)常傳習(xí)的內(nèi)容，這些音樂在 子、堂鼓和竹板基礎(chǔ)上，偏重于引罄、鐘鈴、木魚、銅罄等法器的表現(xiàn)，呈現(xiàn)出清新幽雅的器樂風(fēng)格。禪門音樂主要體現(xiàn)為拜懺、念咒中的偈、贊音樂。另一類風(fēng)格稱之為“香花”，以赴應(yīng)喪家的超度佛事為其特征，以《梅縣佛教香花大全》作為重要法本軌范，在 子、堂鼓和竹板基礎(chǔ)上，加入銅鑼、銅金、大鑼、鐃鈸等法器，渲染莊嚴(yán)隆重的器樂風(fēng)格。香花音樂主要以傳統(tǒng)的“我等”、“香一炷”、“到春來”、“四時(shí)景”、“彭祖壽年長”等等曲牌體音樂，和以“十二月文”、“嘆五更”、“十哀兮”等板腔體音樂。兩種音樂表演形式互有滲透，特別是在超度亡者的法會(huì)上，誦經(jīng)拜懺與勸善教化共同彰顯，豐富的香花器樂藝術(shù)就成為梅州客家民俗生活中不可或缺的內(nèi)容。

佛教香花音樂主要依靠唱誦，來傳承佛教教理和勸世文學(xué)。香花音樂的演唱由敲擊 子的“主牽”來引起，由敲擊鼓板的“主和”來唱和。主牽也被稱作“牽唱”，不但是聲樂演唱的引起者，由其確定唱腔的調(diào)式，而且也是儀式行進(jìn)時(shí)的引導(dǎo)者，在操行儀式時(shí)地位尤顯重要;主和為打鼓者，承擔(dān)主要器樂的演奏和唱腔的唱和，尤其是要同時(shí)敲擊堂鼓、銅鑼、竹板，甚至包括鼓架上的鐘鈴，三種或四種樂器集于一身，可謂佛教音樂中的特出現(xiàn)象、高難技藝。主牽與主和，和唱完成一個(gè)句段，由此形成在一個(gè)調(diào)式中的“同音唱和”。在曲牌體和板腔體音樂之外，還有介乎于口語念白與唱腔之間的音樂形態(tài)，如“尺白”、“宣”、“呼”等，似唱似念，既可單獨(dú)吟誦，也可接續(xù)曲牌、板腔，靈活穿插于儀式之間，由此形成參差錯(cuò)落的演唱風(fēng)格。

香花儀軌的聲樂藝術(shù)被香花僧侶形象地概括為“梵音海潮音，勝彼世間音”，所謂的“世間音”是地方社會(huì)普遍流行的世俗音樂;所謂的“梵音”指香花音樂是具有佛教色彩的音樂形態(tài)，其音聲特點(diǎn)展現(xiàn)著佛教音樂特有的韻味和規(guī)律;而香花僧侶往往將“海潮音”與香花科儀文本中“鐃鈸鐘鼓齊鳴，同音唱和”相提并論，認(rèn)為是僧侶齊聲唱和所產(chǎn)生的聲音旋律如同潮水翻滾。這些解釋正說明了香花音樂與梅州客家傳統(tǒng)民間音樂形式有很大的差別，由“唱和”產(chǎn)生的“和聲”是構(gòu)成香花聲樂藝術(shù)獨(dú)特性的重要原因，和聲所產(chǎn)生的音樂旋律線的回環(huán)往復(fù)，凸顯出“海潮音”的獨(dú)特魅力。香花音樂的和聲多為二部和聲，但在規(guī)模較大的佛事中，香花僧侶往往根據(jù)具體情境，產(chǎn)生出三部和聲、四部和聲等形式。

在佛教香花數(shù)百年的傳統(tǒng)中，一直保持著所謂“講”、“念”、“唱”、“打”、“聲”、“色”、“藝”等規(guī)范要求?！爸v”是宣講佛法禮儀;“念”指準(zhǔn)確宣達(dá)梵典華章的句讀詞意;“唱”指用音樂旋律凈化人心、普度眾生;“聲”則用清凈之音傳達(dá)佛教和世俗教化之理;“打”是用動(dòng)態(tài)的舞蹈形式在佛堂內(nèi)變現(xiàn)境界;“色”指坐、立、行、走的姿容氣質(zhì)和莊嚴(yán)法相;“藝”則是對(duì)所有技藝規(guī)范的綜合再現(xiàn)。從這些表演規(guī)范即能發(fā)現(xiàn)，佛教香花是綜合了音樂、表演、文學(xué)、技巧等多元藝術(shù)樣式而形成的宗教儀軌形式。在佛教香花的《開光》、《蓮池》、《關(guān)燈》等儀式中，綜合性的藝術(shù)表達(dá)很好地渲染了佛教開示世俗的宗教功能和藝術(shù)熏染人心的教化功能。由于佛教香花儀軌在梅州客家的梅縣、豐順、興寧等不同地區(qū)有不同的民俗表現(xiàn)，因此，這套儀軌也分化出上水派、下水派、豐順派、興寧派等地域流派。至今在梅州客家民間生活中，從佛教香花儀軌中流出的“佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在人心頭。人人有個(gè)靈山塔，好向靈山塔下修”等佛偈贊語，以及“十哀兮”、“嘆五更”、“十二月文”等勸善文學(xué)，深入人心，廣為流傳。這正是佛教數(shù)百年與客家民俗相互交融的顯證。

二、“香花始祖”何南鳳與五臺(tái)山的因緣

佛教香花的歷史源遠(yuǎn)流長，雖然文字記錄頗為有限，但流傳此地的傳說故事卻很生動(dòng)地保持著曾經(jīng)的歷史印跡。例如“定光古佛”故事展現(xiàn)了五代宋初時(shí)期佛教密宗僧團(tuán)在閩粵交界地區(qū)進(jìn)行傳教的歷史;“普庵祖師”故事展現(xiàn)了元代信仰普庵祖師教法的僧團(tuán)在華南地區(qū)進(jìn)行傳教的歷史。看似神異的故事傳說，將閩粵贛三角地帶多元的佛教歷史，全面而獨(dú)特地呈現(xiàn)出來。在至今相傳的佛教故事中，何南鳳的故事最為晚出，而何南鳳也被看作是佛教香花儀式的始祖，顯示著這一人物對(duì)于香花儀式的重要意義。

關(guān)于何南鳳的傳說，在梅州多地都有流傳，大體的內(nèi)容如下：

何南鳳創(chuàng)作了一些香花，如他哀嘆他的兒子死后，作有《十哀兮》香花詞句。他做過朝廷的官員，妻子催他回家，他便作了這個(gè)詞，感動(dòng)大地，以至于他的兒子也亡了。何南鳳本來很有智識(shí)，有功名的，所以看破紅塵出家，他原來有家，也就成了半僧不俗的人。香花是有智識(shí)的人所寫，沒有智識(shí)的人是寫不出來的。[2]

故事中的《十哀兮》，即是香花科儀文本中的一支勸善曲，主要表達(dá)對(duì)于父母早夭兒女的哀痛之情，其中有所謂“一哀兮淚洋洋，此子如何命不長，親在高堂祈你壽，到著麻衣送子喪……”等十段文詞。對(duì)于這段內(nèi)容是否真的為何南鳳所寫，已不可考，但是將這段內(nèi)容與何南鳳建立聯(lián)系，正顯示了何南鳳在一生中一直保持半僧半俗的身份特點(diǎn)。正如客家學(xué)創(chuàng)始人羅香林先生對(duì)他研究，所列出的四個(gè)特點(diǎn)：一、參禪不必拘于儀節(jié)與禁忌之欽持，即所謂“不看教相、不習(xí)禮誦”;二、參禪習(xí)儒本無二致，僧之與俗能相通;三、自性即佛、無事外求，思想行為，謹(jǐn)承禪宗家風(fēng);四、積極拯救眾生與自立[3]。在羅香林研究的上世紀(jì)前半葉至今，在梅州客家地區(qū)的僧侶們還普遍流傳著何南鳳不拘清規(guī)的說法。

如果深究何南鳳的生平，就能發(fā)現(xiàn)這一客家佛僧不但有著扎實(shí)的佛教修養(yǎng)，而且還與五臺(tái)山佛教有著深厚的淵源。何南鳳生于萬歷十六年（1588），卒于順治八年（1651），是明清之際閩、粵、贛地區(qū)頗具影響的一位高僧。在他的文集《讱堂余稿》中，錄有自撰《半僧先生傳》，說：“嘗痛戒酒色，經(jīng)年不近，遇朋儕適興，遂縱飲至吐，不省人事，次日醒，苦甚。出家后，學(xué)獨(dú)飲、少飲，久之成性，遂免醉苦。間食肉，必與人見，不教他人食，每向人曰：‘我一塊償他一塊，非謂酒肉不礙菩提路也?！盵3] 從這里可以看出，雖然何南鳳選取了飲酒食肉、不拘清規(guī)的生活方式，但卻僅屬于個(gè)人行為，“不教他人食”恰恰表明他對(duì)佛門戒律的遵守。在何南鳳所作的《出家論》中，作者稱“無奈世衰道喪，儒迷于富貴，釋迷于利名，自己先不能覺，而望其推己之余以及物者，實(shí)未之聞矣[3]”，實(shí)際對(duì)禪門流弊給予了批評(píng)，因此，何南鳳的佛教思想是不容忽視的。

何南鳳對(duì)于梅州佛教的重要貢獻(xiàn)是創(chuàng)立了具有地域特色的“黃山堂”派。這一派系在口述中被堅(jiān)定地認(rèn)為是“臨濟(jì)宗”，且法脈至今傳衍不絕，其字名序列為：直、符、祖、道、機(jī)、用、全、彰、中（宗）、江（綱）、永、兆……;其字號(hào)序列為：能、仁、圣、果、常、遠(yuǎn)、寬、宏、惟、傳、法、印……從上述法號(hào)判斷，該派確為禪宗臨濟(jì)派，在《禪門日誦》所列五宗次序譜中，上述號(hào)名屬于臨濟(jì)25世“五臺(tái)峨嵋普陀前寺續(xù)演派三十二個(gè)字”的法脈。對(duì)于何南鳳接法的出處，在何南鳳自述的《半僧先生傳》中曾有明確說明：

出家至和平縣，為釋教引去，傳授秘訣，未幾父尋還俗。領(lǐng)鄉(xiāng)薦，會(huì)試燕京，與黃山普門大師談?wù)撓嗥?，授法名“覺從”，曰：“汝有大志，愿當(dāng)以工覺，從乎眾生，勿作自了漢也”。后又遇二空和尚，羨其苦行齋僧，遂皈依，求取法名曰“海圣” [3]。

在《牧原和尚塔志銘》中，也敘述相關(guān)的求法過程：

越一歲，登乙卯廣東賢書，計(jì)偕入燕都，晤普門安靜禪師，針芥投契，即乞剃度，矢不赴春官試，此和尚發(fā)第一宏愿也。繼而作苦、作僧、作頭陀，常遨游齊魯吳越山水間，歸而結(jié)廬匡山，將為終焉之計(jì)，過瓶窯，訪谷印老宿，呈偈請(qǐng)政，谷印異之，更以“橋流水不流”句，為腦后一錘……[3]

顯然，何南鳳發(fā)心出家剃度的真正因緣，是與黃山普門禪師有著直接的聯(lián)系。這位普門禪師是黃山佛教的開山祖師，《黃山志定本》卷五收錄許鼎臣所作《黃山護(hù)國慈光寺開山普門大師塔銘》[4]，對(duì)普門禪師的生平做了詳細(xì)記錄。普門禪師俗姓奚，為陜西鳳翔眉縣人，不知生年，年約10歲為人牧羊，20歲時(shí)剃發(fā)受戒，之后30多年的時(shí)間里“南游至普陀，元旦挑柴，忽被風(fēng)吹，身心兩無”，有所解悟，由此“再上五臺(tái)，禮空印和尚”，求證因果，最后對(duì)禪宗宗旨有所開悟，萬歷二十一年（1593）至新安，不但開創(chuàng)了黃山佛教，而且逐漸將黃山寺院營建為“皇明第一祝延圣壽道場[4]”。天啟五年（1625），普門禪師圓寂，僧臘五十，被譽(yù)為“苦行貫天地、大慈包古今”。在這位禪師的求法生活中，五臺(tái)山空印和尚見證了他開悟的過程，也成就了他對(duì)于佛學(xué)境界的證明。

汪道會(huì)撰《大悲頂募鑄金剛般若鍾疏》稱：“乃者普門大師振錫，遠(yuǎn)自五臺(tái)掛衲來?xiàng)?，一壑赤腳，踏殘冰雪，居然苦行頭陀;朱池占盡，煙霞允矣，耆阇佛崛，開林剃草，將起煉魔道場，乞食參方，遂得繳恩京國，一瓢一杖一笠，見之者生敬信心;不貪不恚不癡，聞之者作歡喜想，戒律聲聞?dòng)诖髢?nèi)，慈心上契于至尊”[4]，形象地說明了普門禪師對(duì)于五臺(tái)山佛教戒律教理的傳承。尤其是他在黃山施行以“煉魔”為特征的清規(guī)和以秘密心法操行的宗教儀軌，顯示了這位禪師高深的佛學(xué)修養(yǎng)。所謂的“煉魔”，實(shí)際是以清規(guī)為基礎(chǔ)的共修行為，即所謂“朝鐘夜磬，疏板枯魚，梵音云屯，魔場人聚，羹草茹麩，臥薪結(jié)鶉，而不散不惰者，普門之清規(guī)也”[4]。具體內(nèi)容則包含了禪修和苦行兩方面，潘之恒《普門緣起》記錄當(dāng)時(shí)黃山建立的普門社，說“普門禪師之號(hào)普門，蓋定自五臺(tái)山，在澄公精舍，受其約束，至今無易”，又稱“入社者各授此冊(cè)，每日三時(shí)誦《普門品》一遍或三遍、七遍，并誦佛號(hào)百八遍無定數(shù)”、“五臺(tái)舊例，如例奉行，不敢增損”、“普門社建立養(yǎng)老、延壽二堂，如五臺(tái)山例”等等[4]。顯然，嚴(yán)肅地苦修《普門品》，成了普門禪師在黃山弘法的重要形式，這也是直接來自五臺(tái)佛教的重要內(nèi)容。鮑應(yīng)鰲撰《法海庵疏》云：“爰有普門禪師者，荷法清涼山中，飛錫天都峰下，形骸土木一似拾得寒山，根性菩提頗近云門雪竇?！盵4] 充分肯定了“清涼山”佛教對(duì)于普門禪師教法的重要開啟作用。

黃山普門禪師對(duì)于何南鳳的佛教修持有著重要影響。清末在梅州的興寧縣神光山上，留下了何南鳳為紀(jì)念黃山普門禪師的幾宗建筑。洪儲(chǔ)《示寂牧原禪師塔銘并序》稱：“戊子冬，特起黃山影堂最初恩。復(fù)建曹源禪院，奉圓通為開山身，室于西，偏示生生侍圓通也”[5]。又胡曦輯錄《牧原和尚傳》轉(zhuǎn)引《采訪錄》云：“縣南神光山麓曹源寺，為牧原舊居手建，以奉黃山初祖及圓通禪師者也。”[5] 顯然，何南鳳對(duì)黃山普門禪師的遵奉代表了這一宗派的法脈緣起。特別是在神光山的神光寺、曹源寺等處，留下了很多清人題詠，如“五宗更辟黃山，行腳歷半天下而遙，老悟指歸求凈業(yè);一塔可余白骨，定力在卅九年以后，誰教因果說來生”;如《牧原塔院絕句二首》之二：“五宗妙法黃山辟，一塔荒魂古蘚微?；厥啄猎淖栽?，山河泡影孰知非?！钡鹊?，均明確指出“黃山”為何南鳳參悟之后的佛學(xué)旨?xì)w。顯然，通過黃山普門禪師，從五臺(tái)山佛教與梅州佛教之間一路而來的法脈傳承，非常清晰地展示出來。由于梅州僧侶口耳相傳，“黃山”被訛傳為“橫山”，何南鳳所傳法脈被稱之為“橫山堂派”，這當(dāng)然也局限了人們對(duì)于梅州佛教香花歷史源流的探尋。

三、當(dāng)代佛教香花的生存與音樂保護(hù)

在改革開放30多年的當(dāng)代社會(huì)，梅州佛教香花僧侶借助宗教政策的落實(shí)，重新恢復(fù)并接續(xù)了香花佛事的傳統(tǒng)，香花寺廟廣泛地出現(xiàn)在梅州客家地區(qū)，深深地融入到當(dāng)代民俗生活中。特別是隨著叢林佛教的推廣，佛教香花的傳承者們也感受到了時(shí)代給予的存在壓力。但不論怎樣，佛教香花仍然在梅州民間廣為接受，至2009年，梅州市的寺庵?jǐn)?shù)量接近300所，其中梅江區(qū)46所，梅縣110所，蕉嶺縣33所，大埔18所，三縣一區(qū)的近200所寺廟中，絕大部分為香花寺廟。

這些數(shù)量龐大的寺廟正是香花僧侶應(yīng)付民俗需要的反映。在繁榮的表象下，香花寺廟嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膫鞒幸?guī)范、香花僧侶必須的佛教素養(yǎng)、香花儀軌全面的表現(xiàn)形式、香花傳承必須的師資和僧才，都被梅州宗教管理部門乃至香花僧侶自身所忽略。隨著在香花僧侶群體中出現(xiàn)的放棄守庵、漠視傳統(tǒng)的現(xiàn)象，曾經(jīng)作為梅州佛教主流的佛教香花寺廟生活實(shí)際趨向邊緣，“佛教香花”的生存顯然面臨著重要的挑戰(zhàn)。

梅州佛教香花是中國明代教僧制度確立以來，逐漸在梅州客家地區(qū)形成的教僧系佛教音樂。教僧系佛教音樂一直沒有得到文化界、學(xué)術(shù)界的關(guān)注，主要是因?yàn)榻躺@一群體在明清兩代多被貶斥，特別是接近俗世的生活狀態(tài)，讓他們成為與民眾接觸最為密切的僧團(tuán)，既通過赴應(yīng)齋主而有效地推廣了佛教，也因?yàn)樽叱鏊略盒蘖?xí)而給佛教形象帶來了負(fù)面影響。在《紅樓夢》第十四回中，詳細(xì)描繪了秦可卿五七喪禮時(shí)的宗教儀式，其中便提到：“這日乃五七正五日上，那應(yīng)佛僧正開方破獄，傳燈照亡，參閻君，拘都鬼，筵請(qǐng)地藏王，開金橋，引幢幡;那道士們正伏章申表，朝三清，叩玉帝;禪僧們行香，放焰口，拜水懺;又有十三眾尼僧，搭繡衣，靸紅鞋，在靈前默誦接引諸咒，十分熱鬧。”[6]這些“應(yīng)佛僧”亦即被稱為赴應(yīng)僧、應(yīng)付僧的教僧群體，他們與拜懺誦經(jīng)為主的“禪僧”和接近世俗化的 “十三眾尼僧”等女眾僧團(tuán)，構(gòu)成了明清時(shí)代最為人所熟悉的佛教形象，共同服務(wù)于喪葬禮儀的宗教生活。這種僧團(tuán)特征決定了淡出佛教正統(tǒng)的局面，當(dāng)然也淡出了學(xué)術(shù)研究的關(guān)注。梅州佛教香花長期以來未被人識(shí)，正緣于此。

20世紀(jì)90年代，正值佛教香花在梅州得到較大規(guī)模發(fā)展之時(shí)，香花作為梅州客家傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要方面，得到了文化部門的關(guān)注。香花儀式以及禪門儀式中的重要部分，定名為《梅縣正宗佛曲》（ISRC CN-F20-94-0001-0/A·J6），被嘉應(yīng)音像出版社錄音整理，分九集向海內(nèi)外出版發(fā)行。該套錄音磁帶分別摘錄《謝娘恩》、《拜血盆》;《嘆二十四孝》、《嘆十二歸空》;《三辰救苦十段錦》、《嘆五更》、《求福懺》、《三杯酒蓮花調(diào)》;《結(jié)緣懺》、《嘆亡魂》;《沐浴全套》、《把酒全套》;《解厄?qū)殤浴?、《求子寶懺?《蓮池上集》;《蓮池下集》;《過勘上集》、《過勘下集》、《勸世文》，匯集了香花佛事的主要音樂唱段。此外尚有VCD光盤《客家佛曲（謝娘恩·結(jié)緣懺）》（ISRC CN-F20-99-0006-0/V·J6）一張。正如《梅縣正宗佛曲》所標(biāo)明的：“佛教音樂在勸善舉、助孤苦、安定社會(huì)等方面均具有積極意義，在民間流傳了千余年，是客家民間音樂不可忽視的重要組成部分?！睂?duì)香花佛事所代表的梅州客家文化的整理，是當(dāng)代梅州客家文化自覺的反應(yīng)。

在這種文化自覺過程中，佛教香花僧侶很有意識(shí)地將自己的聲音存錄下來，作為一個(gè)時(shí)代的音樂記錄。例如上世紀(jì)90年代松口地區(qū)釋祖南、釋維政、釋道理、釋道義、釋常安、釋機(jī)進(jìn)、釋常參、李偉琴等僧侶，應(yīng)香港善信梁麗霞的邀請(qǐng)，錄制了《關(guān)燈》、《接佛》、《蓮池》、《拜懺》、《救苦》、《過勘》、《血盆》等下水派儀式段落[18];梅江區(qū)的釋彰龍、釋寶華、釋鐘文、釋池平、幼云、春園、秋春等僧侶，應(yīng)梅州文化管理部門邀請(qǐng)，錄制了《救苦》、《雜唱》、《拜懺》、《接佛》、《開光》等上水派儀式段落[7]。這些錄音資料只是梅州佛教香花儀軌中的部分段落，梅州客家喪葬活動(dòng)多會(huì)由喪家邀請(qǐng)專業(yè)人員進(jìn)行音像攝制，實(shí)際存留的聲像資料數(shù)量難以統(tǒng)計(jì)。這正是佛教香花生長于客家文化又反哺于客家文化的最佳說明。

2008年，梅州客家的“席獅舞”被列入了第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。從香花儀軌中走出的席獅舞，被看作為民間傳統(tǒng)舞蹈，列入獅舞類。其實(shí)，將席獅舞從具有體系特征的香花儀軌中剖離開來，本來就有割裂傳統(tǒng)的意味。當(dāng)然，這一契機(jī)也正促使人們更加仔細(xì)地去認(rèn)識(shí)和理解香花儀軌藝術(shù)。從音樂的角度而言，香花儀軌是體系完整、器樂聲樂并作的音樂儀軌，在中國眾多的佛教音樂中，以其獨(dú)具地方色彩的音樂藝術(shù)獨(dú)樹一幟;從表演的角度而言，香花儀軌是歌、舞、戲、儀并存的表演科儀，在中國眾多的傳統(tǒng)佛教表演藝術(shù)中，以其綜合性的表演特征獨(dú)樹一幟;從功能的角度而言，香花儀軌是綿延數(shù)百年，廣泛吸納梅州佛教多種信仰內(nèi)涵，義理與行為相為表里的佛教儀軌，在中國眾多的佛教度亡儀軌中，以其度亡與勸善揚(yáng)善的儀軌特色獨(dú)樹一幟。

佛教音樂是中國民族音樂的重要品類。至今已經(jīng)有智化寺京音樂、五臺(tái)山佛樂、千山寺廟音樂、天寧寺梵唄唱誦、拉卜楞寺佛殿音樂道得爾、青海藏族唱經(jīng)調(diào)、覺囊梵樂、金山寺水陸法會(huì)儀式音樂等近20個(gè)佛教音樂項(xiàng)目，被分別列入四批國家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目名錄。除此之外，在眾多的民間音樂形態(tài)中，都保存了數(shù)量豐富的佛教音樂內(nèi)容，顯示了佛教音樂在中國各地民間的深入影響。

在數(shù)千年的中外文化交流史上，佛教借助絲綢之路，從陸路、海路兩個(gè)途徑進(jìn)入華夏各民族的生活中，大乘佛教、小乘佛教均有流傳，漢傳佛教、藏傳佛教交互影響，由此形成宗派林立、教理多元的中國佛教特色。以佛教經(jīng)典教義為基礎(chǔ)，歷代佛教僧團(tuán)以法為師、以戒為師，綿延不絕地將佛教駐足在中國人的生活中，深深地影響了中國傳統(tǒng)文化的格局和氣質(zhì)。隨著佛教的流播，佛教僧團(tuán)逐漸地將梵唄音聲和法器音樂發(fā)展壯大，因地制宜，因時(shí)宣法，因人設(shè)教，衍生出豐富多彩的各地佛教音樂形態(tài)，形成中國人生活中不可缺少的文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)以來的佛教音樂研究者一直對(duì)梵唄音聲予以較高的重視，并將漢傳叢林佛教音樂中的“四大祝筵”、“八大贊”、“十大韻”等作為梵唄遺響，這基本上構(gòu)成對(duì)明清以來佛教音樂的一般認(rèn)知[20]。

上世紀(jì)八、九十年代以來，隨著《中國民族民間器樂曲集成》等著作的編撰，教僧系佛教音樂被挖掘、著錄下來。在袁靜芳《中國漢傳佛教音樂文化》一書所附錄了2001年前各省民器樂曲集成分卷中的佛教音樂曲目，陜西、湖北、山東、浙江、寧夏、湖南、遼寧、甘肅、河北、河南、江蘇、四川、山西、內(nèi)蒙古、福建等?。▍^(qū)）市的佛教音樂以更加豐富的器樂、聲樂，呈現(xiàn)于世人面前。湖南卷所錄佛教音樂中，包括禪門和應(yīng)門，其“應(yīng)門”即是赴應(yīng)僧從事的薦亡音樂;福建卷收錄的佛教音樂，除了叢林梵唄外，還包括香花派佛教音樂，福州禪和曲、莆田香花派音樂均有所著錄。廣東的佛教音樂，則包括了廣府、潮州、雷州、梅州，其中的梅州佛教音樂著錄的便是香花儀軌中的部分只曲。湖南應(yīng)門、福州禪和曲、莆田香花派、香花派、梅州香花音樂等為數(shù)不多的幾種佛教音樂，正是明清時(shí)期遍及各地的教僧群體及其傳承的藝術(shù)遺產(chǎn)中很小的一部分。

當(dāng)前佛教音樂研究應(yīng)該以佛教香花音樂研究為契機(jī)，深入調(diào)查中國各地留存的各種佛教音樂形態(tài)，全面記錄這些音樂藝術(shù)遺產(chǎn)，建立系統(tǒng)完整的佛教音樂體系，呈現(xiàn)佛教文化在中國傳統(tǒng)音樂藝術(shù)的深層底蘊(yùn)。這是佛教研究、音樂研究者的責(zé)任所在。特別是對(duì)于類如佛教香花音樂儀軌的保護(hù)，首先應(yīng)該強(qiáng)調(diào)文化形態(tài)的完整性，即不應(yīng)該將完整的香花儀軌拆解開來。作為佛教香花儀式的組成部分，應(yīng)該保持各部分儀式的佛教屬性，這是保證香花儀式完整性的前提。由此觀照中國佛教音樂藝術(shù)遺產(chǎn)，就應(yīng)該有明確的判斷，即佛教音樂的基礎(chǔ)是佛教教義和佛教傳統(tǒng)，佛教音樂的保護(hù)需要對(duì)每一個(gè)項(xiàng)目的佛教背景予以充分尊重，不應(yīng)該將佛教音樂從中國悠久的佛教歷史、寺院傳統(tǒng)以及僧侶傳承中剝離出來。否則，佛教音樂項(xiàng)目很容易成為無源之水、無本之木，最終失去的是完整而有底蘊(yùn)的傳統(tǒng)文化。

注釋：

[1] 李春沐、王馗. 梅州佛教香花音樂研究[M]. 北京：宗教文化出版社，2014.

[2] 楊維政師傅口述，2003年12月11日上午，地點(diǎn)：梅縣松口鎮(zhèn)顯光寺，調(diào)查人：王馗.

[3] 羅香林主編，興寧鄉(xiāng)賢叢書（第3冊(cè)）[M]. 香港：香港大同印務(wù)有限公司，1977.

[4] （清）閔麟嗣. 黃山志定本 // 故宮珍本叢刊（第258冊(cè)）[M]. 康熙18年刻本.

[5] （清）胡曦. 興寧山志 // 明清興寧縣志[M]. 臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書局，1973.

[6] （清）曹雪芹、高鶚. 紅樓夢[M]. 北京：人民文學(xué)出版社，1982.

[7] 袁靜芳. 中國漢傳佛教音樂文化[M]. 北京：中央民族大學(xué)出版社，2003.

（責(zé)任編輯：周祝英）